2018年04月22日

2018年4月22日 主日礼拝説教「耐え忍ぶ憐れみ」須賀 工 牧師

聖書:ローマの信徒への手紙9章19節〜29節

 この世界には、頑なに、神様を信じない人がいます。私達の周りにも、頑なに、神様の救いを受け容れない人がいます。それが、私達の生きる、この世界の現実であります。
 しかし、神様を信じない人と神様を信じる人の間にも、実はある決定的な共通点があります。それは何でしょうか。それは、神様が、その人を造ったということです。頑なな人も、頑なでない人も、神様が造られた。それは同じなのであります。
 しかし、パウロは、記しています。「焼き物師は同じ粘土から、一つを貴いことに用いる器に、一つを貴くないことに用いる器に造る権限があるのではないか」と。神様を信じる人も、神様を信じない人も、全ては、神様の御手、神様の御心の中にあるのだと言うのであります。神様を信じない人も、自分の意志で神を拒絶しているわけではないのです。その人も又、神様の御手の中で、そのように導かれて生きているのであります。貴くない器として造られたとしても、神様を受け容れない人として生きていたとしても、その人が、神様によって造られたことには変わらない。全ては、主の御心と御業の中にあるのです。
 頑なになること。それもまた神様の御心なのです。そのように、神様が造られたのです。そうであるならば、神様が人を責めるのはおかしいのではないか。むしろ、神が責められるべきなのではないか。そのような問題が起きるかもしれません。
 パウロは、このような問題に対して応えています。造られた人が、造った神を責めるのは間違っていると。神様が、その人をどのように造り、どのように生かすのか。それは、神様の御心であります。私達が、その御心を責めるということは、神と人の立場を逆転させること。パウロは、そのようにここで指摘するのであります。これは決して間違った指摘ではありません。
 しかし、これは、決して、この問題に、明確な答えを出しているわけではありません。神様が、貴い器と貴くない器を造るのです。神様が、それぞれをお造りになるのです。そうであるならば、やはり、頑な人を造った神の側に問題があるのではないか。その問題は払拭されていないのであります。更に言うならば、なぜ、貴くない、使いようのない器を造る必要があったのか。そのような、新たな問題も生じるのではないかと思うのであります。
 そもそも、神様は、「頑な人を裁きたい」と願っているのでしょうか。「貴くない器−卑しい器−」を責めたいと望んでいるのでしょうか。責めるために、頑な人を造られたのでしょうか。そこに意味があるのでしょうか。
 神様が、頑な人も造られたのです。貴くないことに用いる器をも造られたのです。そうであるならば、人が責められるのは間違っているのではないか。そういう問題が、ここで起きているのです。しかし、そもそも、神様は、頑な人を責めているのでしょうか。頑な人を、貴くない器を滅ぼそうとしているのでしょうか。
 「頑なであるということ」にも、主の御心があると思うのであります。いや、むしろ、そこにこそ、主の知らせたいこと、伝えたいこと、示したいこと。そのような証があるのではないか。つまり、頑なさにも意味があるのではないか。造られた目的があるのではないか。そのように思う。そうでなければ、頑な人は、生きている目的がないということになるだろうと思うのです。
 では、そもそも、なぜ、神様は、「頑な人」、「貴いことに用いられない器」、「価値のないと思われる人」。わざわざ、そのような、人を造られたのでしょうか。
 22節から23節をお読みします。「神はその怒りを示し、その力を知らせようとしておられたが、怒りの器として滅びることになっていた者たちを寛大な心で耐え忍ばれたとすれば、それも、憐れみの器として栄光を与えようと準備しておられた者たちに、御自分の豊かな栄光をお示しになるためであったとすれば、どうでしょう。」
 神様は、「頑な人」「卑しい器」も造られたのです。パウロは、そのような存在を「怒りの器」とも表現しています。神様の怒りに満ちた器です。「滅びの器」とも言えるかもしれません。
 神様が、怒りの器、滅びの器を造られたのは、神様の怒りや裁きが、どれだけ恐ろしいものか。それを教えるためなのでしょうか。人を責め、人を裁き、恐ろしい怒りのパワーで人を滅ぼしていく。そういう神様の恐ろしいお姿をお示しになるために、あえて、怒りの器を見せしめのように造られたのでしょうか。
 それは違います。神様は、ここに記されていますように、あくまでも、「寛大な心で耐え忍ぶ神様」として、ご自身をお示しになった。滅びるべきものが、許される。滅びるべきものを耐え忍ばれる。怒りに満ちた器が、憐れみに満ちた器に変えられていく。それが、神様の本当の御心であり、神様のお姿なのであります。その御心とお姿をお示しになるためにこそ、怒りの器を造られるのであります。卑しい器は、空しく滅びるために造られるのではなく、神様の憐れみの豊かさを知るために、救いの豊かさを味わうためにこそ、その命の意味があるのであります。
 しかし、それだけではありません。23節「それも、憐れみの器として栄光を与えようと準備しておられた者たちに、御自分の豊かな栄光をお示しになるためであったとすれば、どうでしょう。」
 「憐れみの器として栄光を与えようと準備しておられた者たち」。これは誰のことでしょうか。これは、もう既に救われた人たちのことでありましょう。この人たちも又、神様の豊かな栄光、豊かな救いの光を知ることができる。どこで知ることができるのか。頑な人を救う、卑しい器、怒りの器を救う、その神様の御心を通して知ることができる。改めて、主の救いの豊かさの中に、自分も入れられている。その恵みを確かにすることができるのであります。
 自分は貴い器だ。自分は主の目に正しい人だ。そう自負はできないのです。神様が、頑な人を救うように、私達も又、主の豊かな忍耐と寛容、そして憐れみによって、既に救われている。その恵みを新たにすることができるのであります。
 神様は、頑な人を造られるのです。しかし、それは、主の怒りの力を示すためではない。全ての人が、主の憐れみの深さ、主の忍耐の強さ、主の栄光の豊かを知るためなのであります。その意味で、全ての人が、実は、憐れみの器へと導かれていくのであります。
 「耐え忍ぶ」という言葉には、「持ち運ぶ」という意味もあります。神様は、怒りの器をどこへ持ち運ばれるのでしょうか。ローマの信徒への手紙2章4節には、次のような言葉があります。「神の憐れみがあなたを悔い改めへと導くことも知らないで、その豊かな慈愛と寛容と忍耐とを軽んじるのですか。」
 神様は、怒りの器、卑しい器を持ち運びます。どこに持ち運ぶのでしょうか。失敗作だから、ゴミ箱でしょうか。神の恐ろしさを示すために、炎に投げ入れるのでしょうか。そうではありません。悔い改めへと導かれるのです。主のもとへと召し出すのであります。憐れみと忍耐をもって、主は、ご自身のもとへと、そのような存在をも引き寄せてくださる。すでに救われた人も、これから救われる人も、その人がたとえ、頑なで、救いを受け容れられない者であったとしても、主は忍耐し、招き続けてくださる。そこに主の御心がある。だからこそ、頑なさにも意味がある。必要がある。その幸いこそが、実は、この御言葉から改めて表されていくのであります。
 パウロは、最後に、旧約聖書の御言葉を引用しています。この引用された聖書箇所には、大前提があります。それは、神様が「民ではない人を民と呼ぶ」ということです。民ではない人とは、どういう人でしょうか。頑な人です。救いを受け容れない人です。救いを拒絶する人です。神の民とは、到底、呼べない人であります。 
 しかし、神様は、そのような人を憐れみによって救い出して下さる。そのような人の内にも、キリストを与えてくださる。そのような人とキリストを結び合わせてくださり、罪を清め、神の国へと入れて下さる。そのような人を、怒りから憐れみの器へと造りかえてくださる。
 この神様の深い恵み。それを一番よく理解していたのが、パウロ自身であったと思います。自分は、貴い器であると信じていたのです。救われて当然、選ばれて当然であると思っていた。
 でも、本当は違ったのです。自分は卑しい器だったのです。神の民の資格のない人だったのです。救いに定められていないほどの、罪人だったのです。
 しかし、そのような自分とキリストは出会ってくださった。憐れみの器として、招き入れて下さった。怒りの器から憐れみの器へと変えて頂いた。頑なに造られた自分が、それでも主のものとされていく。その幸いを味わい知ったのでありましょう。
 私達も同じであります。そもそも、初めから貴い器の人などいるのでしょうか。自分を振り返るならば、到底、自分が貴い器であるとは言い切れないものであります。しかし、こんなんも頑なで、救いに遠い私も、主の元へと招かれている。怒りの器から、憐れみの器に作り替えられていく。
 主の御心は、救いたい人だけを救い、頑な人を失敗作のようにゴミ箱に見捨てることではない。造られし全ての人が、神様の憐れみによって救いの光の中に招かれている。そこに主の御心がある。頑な人も、そうで無い人も、共に、主の忍耐と憐れみを知るためにこそ、主は、人を頑なにされるのです。
 頑なであるということもまた、主の御心です。しかし、そのままではありません。あるいは、滅びに定められているわけでもありません。その人も、かつて、既に救われた者がそうであったように、救いの中へと招かれている。その主の御心は、変わることはないのです。主が、ご自身の憐れみと忍耐の御心を明らかにするためにこそ、主は卑しい器にも意味を与えるのです。
posted by 日本基督教団 石山教会 at 14:30| 日記